Repères théologiques et philosophiques pour penser la loi de bioéthique

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Bruno Gaudelet, théologien et philosophe

 

PREMIERE PARTIE :

INTRODUCTION A LA BIOETHIQUE

                

La bioéthique est la partie de l’éthique qui s’intéresse au vivant humain, de la conception à la mort. Elle convoque depuis une trentaine d’années les ressources de l’éthique, de la médecine, de la biologie et de la génétique. Son nom vient du titre d’un ouvrage publié en 1971 par le biochimiste américain Van Rensselaer Potter (Bioethics : Bridge to the Future). Il s’agissait pour l’auteur de bâtir une éthique s’appuyant sur les sciences biologiques en vue d’améliorer la qualité de la vie, mais la bioéthique a inclus au fur et à mesure les recherches sur les OGM, les neurosciences, les nanotechnologies, la biologie, la génétique et la médecine.

La distinction entre « morale » et « éthique » est par ailleurs récente. Autrefois les deux termes étaient synonymes du fait même que les mots « mores » (latin) et « êthos » (grec), signifient chacun « mœurs ». Aujourd’hui la morale désigne plus souvent ce qui relève du social en général (les règles, les devoirs), tandis que l’éthique serait davantage une réflexion sur les valeurs et les principes censés orienter nos choix et nos actions en vue du meilleur agir. Du coup, les termes « lois de bioéthiques » sont ambigus. La morale et l’éthique ne se réduisent en effet nullement à la loi. Il y a de la morale et de l’éthique dans la loi, mais la morale et l’éthique vont au-delà des lois et ne s’y limitent pas. Elles concernent la conscience individuelle et la philosophie de l’existence. En outre,  si la morale vise la sphère sociale et l’éthique la sphère individuelle, – il aurait été plus logique de parler de « lois biomorales ». Mais vu le sens péjoratif que le mot « morale » recouvre, on comprend qu’on lui préfère le terme « éthique » qui fait « plus chic ».

1. Avancée des technosciences et bouleversements sociétaux

En Europe

En Europe l’avancée des sciences et des technosciences en biologie et en génétique (PMA ou AMP, GPA, recherches sur l’embryon, examen de ses caractéristiques génétiques, dons de gamètes, dons d’organes, traitement des fins de vie), crée de fortes demandes au sein des populations qui ont la possibilité d’accéder aux techno et bio-sciences. La légalisation de pratiques hier proscrites, mais commercialisées aujourd’hui dans plusieurs pays de la zone européenne (par ex. la PMA pour les femmes seules ou en couple de même sexe, la GPA, l’euthanasie, les tests génétiques « récréatifs »), marque l’évolution des mœurs, suscite des bouleversements sociétaux que beaucoup jugent comme étant en rupture avec leur culture héritière, d’Athènes, de Rome, de Wittenberg et des Lumières.

La diversité des législations entre pays voisins concernant la bioéthique rend relatifs les interdits que tel ou tel autre pays édicte sur son sol et favorise le tourisme biologique ; seuls les plus pauvres restent soumis aux restrictions bioéthiques de leur législation nationale. Les françaises, les allemandes, les italiennes dont les pays n’ont pas encore légalisé la PMA pour les couples de femmes et les femmes seules (c’est en cours pour la France), peuvent ainsi – sans difficultés autres que financières – bénéficier de la PMA en Angleterre, en Espagne ou aux Pays-Bas. Idem pour la GPA : neuf pays européens l’autorisent ou la « tolèrent », à savoir : le Royaume-Uni, l’Irlande, la Belgique, la Roumanie, les Pays-Bas, la Slovaquie, la Pologne, la Grèce et le Portugal (la GPA est également autorisée en Ukraine et en Russie). Il est assez facile du coup d’obtenir dans le pays européen voisin ce qui n’est pas permis dans son pays de résidence.

Les légalisations libérales en matière de bioéthique, entrainent des demandes croissantes au sein des populations voisines et poussent les politiques des pays voisins aux changements législatifs. Les législations sont donc, d’une certaine façon, interdépendantes. Les nations y gagneraient évidemment à harmoniser leurs lois de bioéthiques, mais nous en sommes assez loin, même si les choses doivent peut-être être perçues à partir du temps long.

En France

Conformément au calendrier du législateur, les lois bioéthiques sont soumises à un travail de révision tous les cinq ans (https://www.juritravail.com/Actualite/informations-patient/Id/284534).

La loi concernant le mariage entre personne de même sexe(LOI n° 2013-404 du 17 mai 2013) a ouvert de nouveaux droits relatifs à la parentalité et à la filiation, mais plusieurs « sauts technologiques inédits » et des « attentes sociétales fortes » réclament aussi le travail du législateur en matière de bioéthique  (http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/dossiers/alt/bioethique_2#node_63231).

Le projet de modification de la loi qui sera prochainement soumis au vote des députés en seconde lecture concerne : la fin de l’anonymat pour les dons de sperme,

  • la fin du délai de réflexion pour l’IMG,
    • l’autoconservation des ovocytes,
    • l’interdiction de la publicité des tests génétiques récréatifs,
    • et l’élargissement du don croisé pour la greffe du rein.

Le texte adopté en première lecture à l’Assemblée Nationale le 3 octobre 2019 est en ligne (http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/dossiers/alt/bioethique_2#node_63231).

L’article 3 relatif à l’accès de l’identité du donneur pour les enfants nés par PMA a été adopté en première lecture. De même que l’article 4 relatif à : « Établissement de la filiation des enfants nés par recours à l’assistance médicale à la procréation par un couple de femmes ou par une femme non mariée » (le sujet brûlant de la loi).

Après examen du Sénat le texte sera de nouveau soumis au vote à l’Assemblée dans un futur proche (http://www.senat.fr/commission/spec/bioethique.html et https://www.vie-publique.fr/loi/268659-projet-de-loi-relatif-la-bioethique).

2. Conflits idéologiques

  • Lobbies, idéologies, religions :

Le débat ne va pas sans heurts et conflits entre les différents courants de la société. On peut observer plusieurs groupes ou pôles d’influences :

  • –        En premier lieu il y a les lobbies technoscientifiques qui ont beaucoup à gagner à l’ouverture des consciences et … des marchés.
  • Puis des groupes idéologiques, présentant des positions radicales, en matière de société militent très activement pour « changer » les structures de la société « patriarcale » « judéo-chrétienne »,
  • Les religions sont à l’opposé les gardiennes du statu quo et défendent l’ordre établi.
  • Les partis politiques intègrent et/ou défendent tout ou partie des programmes ou culture des trois pôles d’influence ci-dessus. La gauche qui se veut émancipée de la religion se pense progressiste. La droite fidèle aux valeurs traditionnelles se veut conservatrice. Mais le libéralisme économique entraine le bouleversement des curseurs.
  • L’opinion publique est relativement malléable en fonction de l’impact des trois premiers pôles d’influence et selon l’orientation des médias (cf. les débats sur le mariage pour tous).
  • L’arrière-plan religieux

Pour saisir la face cachée des débats au sein des nations il faut tenir compte de l’arrière-plan religieux qui continue d’exercer une influence sur les consciences, les imaginaires et donc sur les morales et les appareils législatifs des différents pays. Les pays européens de tradition catholique, protestante ou orthodoxe, marquent des différences sensibles :

  • L’Église catholique refuse toute manipulation sur le vivant, considéré comme une donnée naturelle intangible, puisque d’origine divine.
  • Les protestants historiques ne refusent rien de manière définitive (même le clonage reproductif humain est admis par certaines Eglises outre-Atlantique).
  • Les protestants évangéliques et les orthodoxes sont proches des positions éthiques de l’Eglise romaine.
  • Les juifs et les musulmans défendent également des positions conservatrices, mais chaque religion connait des progressistes présentant des vues novatrices.

Le contraste entre le caractère libéral des législations britannique, belge et néerlandaise et les réserves de la législation française d’autre part, s’éclaire au regard de l’arrière-plan religieux de ces pays.

  • L’arrière-plan historique

La tradition religieuse n’est toutefois pas le seul élément déterminant : l’histoire et les évolutions sociales propres aux nations tempèrent aussi les débats relatifs à la bioéthique :

  • L’Allemagne, pays de tradition protestante, a une législation restrictive, tout comme la Norvège et la Suède. Dans ces trois pays, les dérives eugénistes passées ont incité les pouvoirs publics à la plus grande prudence.
  • Le Danemark, en revanche, de tradition luthérienne identique, mais qui n’a pas connu les mêmes expériences historiques, a une législation plutôt libérale.
  • Bien que l’Église orthodoxe soit intransigeante sur les questions de bioéthique, la Grèce est l’un des pays les plus libéraux d’Europe, admettant la gestation pour autrui et l’aide médicale à la procréation post-mortem.
  • L’Italie et l’Espagne ont une très forte tradition catholique, mais la première interdit le don de gamètes, tandis que la seconde rémunère les donneuses d’ovocytes.
  • Les orientations philosophiques

L’opposition entre morale « conséquentialiste » (mot tiré de conséquence) et morale « principialiste » (mot dérivé de « principe ») domine implicitement les débats de bioéthique.

  • Pour les conséquentialistes une décision ne peut être dite bonne que si ses résultats le sont.
  • Pour les principialistes il existe une valeur objective ou un critère universel du Bien, à l’aune duquel une décision pourra être jugée moralement bonne ou mauvaise.

La philosophie morale anglo-saxonne, utilitariste et pragmatique, favorise le point de vue conséquentialiste. La philosophie morale continentale reste marquée par la notion (pour le coup métaphysique) d’absolu.

  • La querelle des anciens et des modernes

Les sciences humaines ont démontré que la morale est toujours une production culturelle. Aucune société ne peut, en effet, durer, être cohérente et réguler au mieux les intérêts, les pulsions et les désirs contradictoires de ses ressortissants, sans normes « morales ». Car pour être interdépendants les uns des autres pour la survie de leur espèce et leur bien commun, les humains sont aussi des entités égoïstes et égocentriques qui tendent à imposer leur mode de vie ou leur comportement à leurs semblables.

Pour réguler sa vie sociale et satisfaire au mieux aux idéaux de bien, de bon et de bienséant qui l’habitent, chaque société établit des normes et des règles qui peuvent entrer en « crise » avec d’autres options ou « évoluer » en fonction des conditions de vie et de production. Il est évident que les circonstances et les conditions de vie d’une mégapole industrielle urbaine et mondialiste, remettront nécessairement en cause les normes d’une société rurale de productions artisanales. Ainsi, toute société possède une morale qui évolue entre les acquis de ses traditions et les orientations que les circonstances et les conditions de vie et de productions nouvelles peuvent susciter.

La querelle des anciens et des modernes surgit entre les défenseurs du statu quo et les progressistes. Elle tourne généralement, comme chacun le sait, à la confusion des premiers mais parfois aussi à celle des « progressistes de l’excès ». Ce sont en effet les voies moyennes qui s’imposent au court terme et concilient la majorité.

  • Les préoccupations

Certains (par ex. le biologiste Jacques Testart) regardent l’éthique comme soluble :

  • dans le temps : « l’interdit d’aujourd’hui est le grand frère de l’autorisé de demain »,
  • dans l’espace : « les autres pays le font bien, pourquoi pas nous, qui sommes ‘’en retard’’ ? »,
  • dans la casuistique : « l’exception présente est le cheval de Troie de la norme de l’avenir ».

Pour d’autres, les biotechnologies sont en train d’abattre les trois barrières symboliques constitutives de la culture : la différence des sexes, la filiation, la finitude.

Beaucoup craignent que les technosciences fassent connaitre à l’humanité une menace évidente : celle de la marchandisation de l’humain et partant celle de la dégradation de l’humain en « produit ». Nul ne peut évidemment ignorer sérieusement ce risque.

3. Les ressources

Face aux risques de dévaluation de l’humain, de la commercialisation du corps, des dérapages eugéniques, d’une déstructuration des fondements de la société, … c’est vers la loi, ses limites et ses encadrements, que chacun regarde. La loi française, mais aussi les directives et chartes européennes qui nous protègent et nous lient en tant que pays membre et signataire.

  • La Convention sur les Droits de l’Homme et la biomédecine par le Conseil de l’Europe mérite d’être étudiée :

https://www.coe.int/fr/web/conventions/full-list/-/conventions/rms/090000168007cf99

Elle n’a pas été signée par tous les membres de l’Union européenne, ni par le Vatican, mais la France en est heureusement signataire :

(https://www.coe.int/fr/web/conventions/full-list/-/conventions/treaty/164/signatures?p_auth=wUL9I6NL)

Extrait de la Convention : Chapitre I – Dispositions générales 

Article 1 – Objet et finalité

Les Parties à la présente Convention protègent l’être humain dans sa dignité et son identité et garantissent à toute personne, sans discrimination, le respect de son intégrité et de ses autres droits et libertés fondamentales à l’égard des applications de la biologie et de la médecine. Chaque Partie prend dans son droit interne les mesures nécessaires pour donner effet aux dispositions de la présente Convention.

Article 2 – Primauté de l’être humain

L’intérêt et le bien de l’être humain doivent prévaloir sur le seul intérêt de la société ou de la science.

Article 3 – Accès équitable aux soins de santé

Les Parties prennent, compte tenu des besoins de santé et des ressources disponibles, les mesures appropriées en vue d’assurer, dans leur sphère de juridiction, un accès équitable à des soins de santé de qualité appropriée.

Article 4 – Obligations professionnelles et règles de conduite

Toute intervention dans le domaine de la santé, y compris la recherche, doit être effectuée dans le respect des normes et obligations professionnelles, ainsi que des règles de conduite applicables en l’espèce.

  • Le Comité Consultatif National d’éthique (CCNE)

Le CNNE a organisé une grande consultation citoyenne sur le projet de lois bioéthiques. Son rapport (volumineux) est en ligne : https://etatsgenerauxdelabioethique.fr/media/default/0001/01/cd55c2a6be2d25e9646bc0d9f28ca25e412ee3d4.pdf

Voir aussi : https://etatsgenerauxdelabioethique.fr/pages/dossiers-thematiques

  • Les consultations filmés de l’Assemblée Nationale

Parmi toutes les consultations, celle des juristes est particulièrement pertinente et éclairante :

http://videos.assemblee-nationale.fr/video.8074445_5d70b6c40686a.commission-speciale-bioethique–auditions-diverses-5-septembre-2019
  • Les travaux des éthiciens :
  • Christian Godin auteur d’une étude particulièrement éclairante : « Bioéthique en Europe. Le sens, les enjeux et les évolutions prévisibles » : 

file:///C:/Users/Bruno/Desktop/BG%20Universitaire/Bioéthique/ressources%20Bioéthique/Bioéthique%20en%20Europe,%20Christian%20Godin.pdf

  • Autres ressources :

DEUXIEME PARTIE : L’ETHIQUE DE LA CONVICTION ET L’ETHIQUE DE LA RESPONSABILITE

1. Deux éthiques en discussion

Dans son livre Le savant et le politique, le sociologue Max Weber (1864-1920) distingue entre « l’éthique de conviction » et « l’éthique de responsabilité » (pages 141ss).

  • L’éthique de conviction est l’éthique du devoir, de la règle, de l’absolu moral. Elle est principialiste.
  • L’éthique de responsabilité considère que c’est en fonction des conséquences prévisibles qu’un choix ou un acte peuvent être déclaré bon ou mauvais. Elle est conséquentialiste.

La morale d’Emmanuel Kant est une morale de convictions, elle considère qu’il faut faire son devoir quelles que soient les conséquences (impératifs catégoriques). C’est la seule façon pour Kant de travailler à la cohésion sociale et donc de garantir la liberté de chacun dans les limites qui sont les siennes.

La morale de responsabilité de Weber estime, d’une part que c’est en regard de ses conséquences qu’un acte peut être déclaré bon, et d’autre part que chacun est responsable de ses paroles et de ses actes qu’il lui faut assumer.

Là où Kant assure qu’on ne doit pas mentir même pour sauver la vie d’un humain, Weber assure qu’il est immoral de ne pas sauver quelqu’un de la mort.

2. Critiques philosophiques

Les deux éthiques comportent assurément de la conviction et de la responsabilité, mais chacune doit faire face à la critique sur son propre terrain :

  • L’éthique de la conviction court le risque d’absolutiser des règles et principes moraux théoriques au détriment de l’humain ;
  • elle affirme des positions d’autorité plutôt que de trouver des solutions ;
  • elle n’ajoute pas d’éclairage aux difficultés mais de la culpabilité ;
  • elle peut entrainer des conséquences graves au lieu de les éviter ;
  • elle se transforme de ce fait en idéologie peu appropriée aux situations concrètes ; l’irresponsabilité qu’elle entraine est précisément immorale.
  • L’éthique de la responsabilité encourt le reproche du relativisme en matière de bien et de mal ;
  • elle peut se transformer en morale opportuniste s’ajustant aux circonstances plutôt que d’y impliquer une action transformatrice ou tout du moins résistante au mal ;
  • en situant la responsabilité uniquement sur le plan des conséquences, elle peut se révéler irresponsable vis-à-vis des principes qui sont pourtant capitaux pour éviter ou circonscrire le mal ;
  • elle peut en venir à considérer que « la fin justifie les moyens » et finir par accepter  des finalités très douteuses voire immorales ;
  • elle oublie que la plupart des péchés résultent des heureuses conséquences visées par ceux qui les commettent.

3. Vers une éthique de la conviction ET de la responsabilité

Au regard de la critique des deux éthiques un constat s’impose : nous voici bien avancés.

  • L’éthique de la conviction semble nous inclure dans une morale théorique et idéelle propre à nous transformer en moralistes bornés, voués à la culpabilité.
  • L’éthique de responsabilité semble nous conduire au relativisme moral et à l’autojustification de nos besoins et intérêts.

Mais une autre voie se profile : plutôt que d’opter pour l’éthique de la conviction ou pour l’éthique de la responsabilité de façon exclusive et absolue, il est souhaitable de forger une éthique de la conviction ET de la responsabilité. Pour cela il faut évidemment établir quelles sont les convictions qui nous serviront de guide et de marqueur pour les différentes questions éthique, tout en prenant en compte les conséquences prévisibles de nos choix et de nos actes, de telle sorte que nous puissions étalonner nos décisions en tenant compte de ces deux sources de la morale que sont la conviction et la responsabilité. S’engager dans cette voie c’est admettre, d’une part que les principes ne sont pas absolus mais qu’ils jouent le rôle de guides, et d’autre part que la prise en compte des conséquences ne doit pas non plus devenir un absolu, mais qu’elle puisse servir, elle aussi, de guide pour orienter la décision à la lumière des principes.


4. Etablir les principes

Quels principes établir en matière d’éthique ? Entre tous, deux s’imposent en premier lieu :

  1. Premier principe : il faut se forger une conviction concernant la question du mal. La tradition philosophique entrevoit que le mal n’a d’être que parasitaire, autrement dit : il n’a pas d’être en lui-même. Il est le contraire, la distorsion, la destruction ou la perversion d’un bien, voire l’absence d’un bien qui était dû. On peut légitimement distinguer entre le « mal physique » qui provient du monde sensible et le « mal moral » qui est le mal de la faute et qui peut être regardé sous l’angle du mal « commis » et sous l’angle du mal « subi ». Réalité multiforme, ce que nous nommons « mal » est destruction et corruption des étants, de la vie, et de ce qui est le plus beau et le plus attachant ici-bas. Il comporte du sans retour, de l’irréversible, et c’est pour cela qu’il est littéralement « horrifiant ». Quand un aspect de notre existence est menacé par la corruption et la destruction, c’est-à-dire  par le mal, nous n’en sortons jamais totalement indemnes. Des décisions sont à prendre pour tenter d’éradiquer le mal, de le circonscrire, d’en limiter les effets dans tous les domaines. L’éthique réfléchit aux moyens de parvenir au moindre mal, mais si elle est lucide, elle sait que le moindre mal est encore du mal.
  • Second principe, c’est le sens même de l’humain, en tant que tel, qu’il faut établir. Dans sa dispute avec les pharisiens (Marc 2.23-28), Jésus se réfère à l’histoire de David donnant du pain consacré à ses soldats, alors que ces aliments étaient réservés aux prêtres (1Sa 21.1-6). Cet épisode illustre selon le Jésus des évangiles que l’humain, sa vie, sa survie, son bien, priment sur les règles et les convictions morales ou religieuses. « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat », affirme Jésus (Marc 2.28). Ce qui signifie que la règle, le commandement, la coutume, sont évidemment référentiels et structurants, mais il ne faut jamais perdre de vue que ce n’est pas l’humain qui est fait pour la loi, mais la loi qui est faite pour l’humain. La valeur référentielle, c’est l’humain. C’est lui d’ailleurs que la loi veut aider. La loi, la règle, la tradition sont donc adaptables au bien de l’humain. Et si une loi, une règle, un principe, ne visent pas ce but ou ne l’atteint pas, ils sont à réformer.

Un autre texte en Marc 3, concernant la santé, vient renforcer le principe humaniste de l’Evangile. A l’interdiction de faire quoi que ce soit durant le sabbat, Jésus réplique qu’il est cependant « permis de faire du bien le jour du sabbat, et de sauver une personne » (Marc 3.1-5).Le bien, la santé d’une personne priment donc sur les règles et les interdits religieux. Le Jésus des évangiles ne dit pas qu’il faut abolir les commandements et les lois, il dit même le contraire au début du sermon sur la montagne en Matthieu 5.17ss. Les commandements, les lois, servent de repères et de guides pour l’apperception du bien et du mal, comme pour la cohésion sociale. Mais le bien de l’humain, son épanouissement, sa vie, sont à atteindre en premier lieu. Certes, nous ne parlons pas ici de bien opportuniste, ou d’intérêt purement égoïste ou jouissif, mais de ce qui concerne la vie, les potentiels, ou de la qualité d’existence de l’être humain.


5. Expliciter la responsabilité

Après et avec l’établissement des convictions et des principes aptes à guider la réflexion éthique, il faut expliciter et affirmer la responsabilité humaine. « Que chacun examine son œuvre propre, écrit Paul aux Galates, et alors il trouvera en lui seul, et non dans les autres, le sujet de se glorifier, car chacun portera sa propre charge » (Galate 5. 13-14 et 6.1-8). Nous pouvons nous entraider, nous le devons même, mais nous ne pouvons porter la charge existentielle de personne. La vie de chacun est irréductible à sa personne, à son existence, à sa situation, à sa responsabilité. Chacun doit individuellement assumer la responsabilité de ses choix, de ses actes et de ses paroles. C’est vrai devant la Loi – qui établit aussi les normes des responsabilités collectives –, c’est vrai également devant Dieu et à l’aune de nos existences. Il est donné aux humains de vivre une seule fois, dit l’épître aux Hébreux, après quoi vient le Jugement. Or, l’image et le symbole du Jugement dernier illustrent bien dans la Bible, la responsabilité qui est le lot de chacun ici-bas.

Entités pensantes, douées de conscience et d’autonomie, reconnues détentrices de la connaissance du bien et du mal, possédant une dignité inaliénable devant Dieu puisque créées à son image, les humains sont déclarés dès les premiers chapitres du livre de la Genèse comme responsables de leurs actes qu’il leur faut absolument assumer (Gn 1.26 à 3.24). Du coup ce n’est pas à une Eglise, à un groupe idéologique, aux amis ou aux conseillés, d’assumer les conséquences de nos choix et de nos actes, c’est à chacun qu’il incombe d’être responsable.

Conclusion

C’est la raison pour laquelle, les Eglises de la Réforme (protestantisme historique) refusent généralement la morale de conviction prescriptible, c’est-à-dire la morale qui prescrit aux fidèles ce qu’ils doivent faire en matière d’éthique. Elles ne se rangent cependant pas pour autant purement et simplement du côté de la morale de responsabilité qui renvoie chacun uniquement à sa conscience. Elles présentent une morale de conviction ET de responsabilité qui se veut pédagogie pour l’éducation des consciences et guide équilibré pour diagnostiquer les situations, évaluer les possibles, envisager les conséquences prévisibles, projeter ce qui sera le moindre mal ou tout du moins ce qui sera le moins lourd à porter, mettre en lumière ce qu’il faudra assumer de façon responsable.

L’éthique du protestantisme historique tend à être une éthique de la conviction ET de la responsabilité. Elle n’offre aucune baguette magique pour régler les problèmes, mais elle fait réfléchir dans l’arrière-plan des fondamentaux ; afin de rechercher le bon chemin, dans le respect des consciences et de la responsabilité individuelle de ceux qui ont à affronter les affres, ou la corruption, du mal. Aucun choix éthique n’est simple. C’est toujours une vie, une existence particulière et unique, qui est en cause. La recherche du moindre mal équivaut rarement à la pleine satisfaction. Elle apporte cependant assez souvent du soulagement, produit des conditions favorables à un nouveau départ ou à un redressement, et de la reconnaissance envers l’Eternel qui nous accompagne en dépit des assauts du chaos.

EXCURSUS :
REPERES THEOLOGIQUES POUR PENSER L’ETHIQUE

1. L’humain, être moral à éclairer

Pour ouvrir plus avant le champ biblique et théologique à la question de l’éthique, méditons ces trois textes :

  • Genèse 1.26 à 3.24 : l’humain est un être moral connaissant le bien et le mal.
  • Luc 11.34-36 : chacun doit veiller à ce que sa morale (la lumière en soi) soit éclairante = c’est-à-dire juste, fondée, équilibrée.
  • 1 Corinthiens 2.6-9 : la foi biblique est aussi une sagesse pour s’orienter dans la vie.


2. Pistes de la théologie pour penser l’éthique

La théologie peut-elle être une ressource utile dans le concert souvent discordant des disciplines qui se bousculent pour donner leur éclairage ?

Assurément, mais encore faut-il circonscrire avec précision ses tâches, car il ne convient pas, il ne convient plus, en effet, que la théologie se contente de répéter le savoir des autres disciplines des sciences humaines. Nous sommes passés du temps héroïque de la chrétienté où la théologie s’arrogeait la place de reine des sciences, aux temps modernes où la critique scientifique a sapé les fondamentaux de la théologie classique, laissant les théologiens groggy et contraints de rechercher dans les sciences humaines et sociales, les savoirs anthropologiques, sociologiques, psychologiques ou philosophiques que la « Révélation » ne semblait plus que pouvoir confirmer. Il est temps aujourd’hui de redégager, avec l’aide de la critique exégétique, les champs spécifiques de la théologie et de voir quelle nouvelle pertinence théologique émerge.

La théologie est le « discours » ou la « Parole » (logos) ayant Dieu pour objet. Son champ spécifique est de penser la foi monothéiste, juive et chrétienne, qui se déploie dans la Bible et l’Histoire, dans l’interaction des savoirs et des idées qui sont en perpétuel process dans l’évolution du monde des sociétés. Concernant l’éthique, il faut s’interroger sur les tâches spécifiques auxquelles la théologie devrait s’atteler avec l’aide de l’exégèse moderne. La liste (non exhaustive) des thématiques qui suivent se veut prospective.


3. La réforme de la « théologie morale » classique

Les théologies classiques (catholique, orthodoxe ou protestantes) partaient chacune du principe que les Ecritures sont inspirées par le Saint-Esprit et elles confessaient en conséquence que la Bible est sans erreur et infaillible. L’ensemble des textes bibliques étant considéré comme « la Révélation scripturaire de Dieu », la méthode d’interprétation des Ecritures des théologies classiques était celle dite de « l’analogie de la foi » qui s’efforçaient d’harmoniser les affirmations bibliques de façon à minimiser leurs divergences et leurs contradictions, afin d’en forger une synthèse et des doctrines éclairant et déterminant le sens des textes.

C’est à partir de cette herméneutique circulaire que les théologies classiques ont élaboré leur  « théologie morale » dont la tâche a toujours consisté à établir l’anthropologie « biblique » et à traiter des mœurs, des questions liées au péché, à la sanctification, aux règles de vies sociales, familiales et individuelles. L’exégèse historique et littéraire a remis en cause de A à Z la légitimité de la doctrine de l’inspiration verbale et littérale de la Bible et rendu caduque le principe de l’analogie de la foi pour l’interprétation des textes. Résultat : les prétendus savoirs de la théologie morale sont à revoir à partir d’une meilleure et moins partiale interprétation des textes.

La première tâche de toute théologie informée par les savoirs et l’exégèse moderne, est de réformer la façon de lire et d’interpréter la Bible, puis de retrouver le sens des textes pour eux-mêmes dans leurs contextes de production. Sans ce renouvellement de l’herméneutique, la théologie ne fait que répéter des axiomes surannés établis à partir d’une herméneutique discutable tordant le bras des textes pour les faire entrer dans un système doctrinal conditionné par une vision monde qui n’existe plus. Seul le remaniement complet de l’herméneutique théologique peut aider le théologien à dégager l’Evangile de son véhicule culturel du premier siècle, en vue de le traduire et de le transmettre au monde actuel.

  • Le recours aux Ecritures

Puisque la théologie est le « discours » ou la « Parole » (logos) ayant Dieu pour objet et que son champ spécifique est celui des Ecritures bibliques, il va de soi que la crédibilité de toute théologie se mesure à sa façon de se référer aux textes bibliques et de les interpréter. Rejetant cependant, comme indiqué précédemment, l’ancienne méthode de l’analogie de la foi, la théologie moderne invalide également l’usage de la citation biblique pour justifier des affirmations éthiques. Usage simpliste, qui fait un peu sourire, mais qui reste assez fréquent dans les argumentaires.

Les graves questions de l’IVG ou de l’euthanasie en donnent un exemple. Ceux qui s’y opposent se réfèrent assez souvent au commandement du Décalogue rendu en français par les mots « tu ne tueras pas ». Cette traduction du texte hébreu est cependant défectueuse. Le texte original ne dit pas « tu ne tueras pas », mais « tu ne commettras pas de meurtre », ce qui n’est pas la même chose. Pour justifier du statut pleinement humain de l’embryon, certains font valoir que plusieurs auteurs bibliques évoquant la connaissance de Dieu qui les voyait déjà alors qu’ils étaient au stade embryonnaire (Jg 16.17, Job 31.15, Ps 22.9-10, 71.16, 136.16, Gl 1.15). S’agit-il cependant dans ces passages d’autre chose que de formules poétiques et liturgiques disant la conviction des auteurs d’avoir reçu leurs vocations de Dieu ? Il est bien aventureux en tout cas d’en tirer des principes pour une loi bioéthique. D’autres passages mentionnent d’ailleurs la plainte d’auteurs (parfois les mêmes) qui auraient préféré ne pas naitre (Job 3.11-16 et 10.19, Ps 51.5, Ps 58.8, Ec 6.3, Jr 15.10 et 20.14-17). Or, qui voudrait tirer sérieusement de ces passages des règles pour légaliser l’IVG ?

Il revient aux théologiens informés par la critique de montrer que la théologie ne peut se fonder, ni fonder la morale et l’éthique, sur une lecture littérale des textes bibliques. C’est par la médiation de la réflexion et de l’interprétation que la théologie et l’éthique progressent, non par l’application de versets « prêts à l’emploi » pour toute n’importe quelle donnée.

  • La réforme de l’anthropologie classique

L’anthropologie des théologies classiques (catholique, orthodoxe, protestante) a « canonisé » la conception hébraïque de l’homme et de la femme du Premier et du Second Testament ; conception qui provenait pour une large part des cultures, des organisations sociales et des morales des hébreux de l’Antiquité et des gréco-romains du début de l’ère chrétienne (Eph 5.22-24, Col 3.18, 1 Tim 2.9-15, 1P 3.1-7). La théologie actuelle se doit donc de recourir à l’exégèse critique et historique pour revisiter les anthropologies bibliques et de voir si l’on peut distinguer par-delà la culture des auteurs, des éléments théologiques spécifiques à la foi monothéiste. C’est ici un travail qui nécessite que la conception de la « Révélation » soit elle-même revisitée à frais nouveaux (Cf. Bruno Gaudelet, Le Credo revisité, Lyon, 2015, Annexe 2).

4. L’humain image et ressemblance de Dieu

La théologie classique a beaucoup disserté sur le chapitre 1 versets 26 et 27 de la Genèse : « Dieu dit : Faisons l’homme à notre image selon notre ressemblance, pour qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. Dieu créa l’humain à son image : Il le créa à l’image de Dieu, homme et femme il les créa. » La théologie guidée par l’exégèse historique et critique a la tâche ardue de revisiter ce texte, de réexplorer le sens de « l’image » et de la « ressemblance » de l’humain « homme et femme » avec Dieu, de mettre au jour la conception de l’humain que le texte de la Genèse présente et les conséquences théologiques, morales et éthiques qui en découlent.

« L’Humanisme évangélique » et Christ « nouvel Adam »

L’humanisme des Lumières, celui qui aboutit à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, n’est pas une création ex nihilo. Il est héritier de l’humanisme de la Renaissance, lui-même héritier de la chrétienté qui a porté (à son « corps défendant » d’après Marcel Gauchet) le noyau de l’Evangile qui a désenchanté le monde et provoqué la « sortie sociale de la religion ». Il est tout à fait exact que l’Evangile a introduit dans le monde des valeurs humaines qui aboutiront chemin faisant à ce que nous appelons un peu simplement aujourd’hui « l’Humanisme ». A savoir l’affirmation que chaque humain est un « sujet libre devant Dieu », « responsable de ses actes », « digne de l’amour et de la bienveillance divine » et « appelé à être le partenaire de Dieu » et même « ouvrier avec lui ».

Mais se référer à l’Evangile implique aujourd’hui de distinguer entre le Jésus de l’histoire et le Christ de la foi afin de s’efforcer de retrouver la prédication décapante du rabbi de Nazareth : prédication qui présente une relecture de la Torah que les chrétiens considèrent être aboutissement de la Révélation monothéiste. Mais il s’agit également pour relever les traits du « Christ de la foi » ; Christ de la foi que les évangélistes et Paul peignent comme « l’humain nouveau » faisant si bien aboutir l’image et la ressemblance de Dieu en l’humain que l’épitre aux Colossiens le déclare « image de Dieu », « premier né de la Création » et « Fils de Dieu ». Ces différents termes ne sont plus à comprendre au sens mythique divinisant, mais en terme « d’humanité aboutie » et « exemplaire » ; ce qui rejoint l’intuition de la tradition vénérable de « l’imitation de Jésus-Christ ».

Quels contenus spécifiques la prédication du rabbi Galiléen introduit-elle sur le plan de la morale ?  Comment les portraits évangéliques du Christ de la foi nous dévoilent-ils les traits de l’humain nouveau que nous sommes appelés à intégrer et imiter afin de progresser dans l’image et la ressemblance divine qui est au fondement de l’humain ? La théologie, éclairée par l’exégèse critique et historique, a mandat pour revisiter et explorer ces pistes et en rendre compte.


5. Les valeurs de l’agapé pour la vie sociale et l’éthique de la discussion

A l’origine le mot grec « agapé » était un mot « fourre-tout », tout comme notre mot « amour » aujourd’hui. Avec Jésus et la tradition chrétienne, le terme a pris le sens spécifique de « bienveillance gratuite ». Les sentiments, l’affection, la tendresse, ne se commandent pas. Quelle est donc cette forme d’amour, unique commandement laissé par Jésus à ses disciples ? L’agapé est cette bienveillance, cette charité même, qui prend soin de l’autre même si l’autre ne le mérite pas. Il ne s’agit pas d’un amour sentimental, mais d’une volonté, voire d’une ascèse : celle de rendre à Dieu un peu de sa bonté en s’efforçant de faire, du mieux possible, le bien des autres.

Pourquoi serais-je bienveillant, charitable, avec mon prochain, quand celui-ci m’est étranger, froid, distant, superbe, ou hostile ? Parce que c’est ainsi que Dieu agit avec toi alors que tu te comportes avec lui assez souvent comme un étranger, froid, distant, superbe, ou hostile, répondrait Jésus. L’agapé prend modèle sur le Dieu de Jésus-Christ et sur Jésus-Christ lui-même. Il est pardon, grâce, bienveillance, charité, patience, espérance en l’autre (1 Co 13). L’éthique de l’agapé, c’est l’éthique du souci du bien de l’autre (ce qui inclut parfois qu’on lui impose des limites et qu’il réponde de ses actes).

6. Les usages de la Loi et l’Evangile

Le thème des différents « usages » de la Loi est un thème-clef de la théologie réformée et un lieu de controverse entre luthériens et réformés. Selon Calvin la Loi remplit trois offices ou usages spécifiques :

  1. l’usage politique ou « usus civilus » (la loi pose des limites et organise le vivre ensemble),
  2. l’usage spirituel ou « usus elenchticus » (la loi éclaire chacun sur le mal commis et subi),
  3. l’usage didactique ou « usus didacticus » (la loi désigne le bien qu’il faut accomplir). Cet usage ne se trouve pas chez Luther, mais chez Mélanchton, côté luthérien.
  1. L’usage civil vise à limiter le mal dans le monde (la loi établit des limites et circonscrit le mal).
  2. L’usage spirituel tend à montrer aux hommes leurs péchés (rôle pédagogique où la loi éclaire chacun sur ses paroles et actions, la loi devient miroir pour soi-même et le monde).
  3. L’usage didactique indique comment se donner soi-même des règles pour une vie saine (sanctification volontaire).

Aujourd’hui, la théologie informée par l’exégèse historique et critique est appelée à reprendre l’appareil conceptuel des trois usages de loi et à voir comment chacun de ces usages nourrit la réflexion relative à l’éthique de la conviction et de la responsabilité, l’éclaire et lui donne des repères pour se penser et être opérante.

Pasteur Bruno Gaudelet

Bibliographie sommaire :

  • Arendt Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Calmann-Lévy, 1961.
  • Bergson Henri, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris, PUF Quadrige, 1990.
  • Collectif La philosophie morale, Monique Canto-Sperber et Ruwen Ogien, Paris, PUF, 2017.
  • Collectif : Manuel de métaéthique, Desmons, O., Lemaire, S., Turmel, P., Paris, Hermann, 2019.
  • Collectif : Dictionnaire encyclopédique d’éthique chrétienne, Denis Müller, Laurent Lemoine et Éric Gaziaux, Paris, Cerf, 2013.
  • Comte-Sponville André, Dictionnaire philosophique, Paris, PUF, 2001. Deuxième édition en 2013.
  • Durkheim Emile, L’Education morale, Paris, PUF, 1963.
  • Godin Christian, Le Nouveau Cours de philosophie, Nantes, éditions du Temps, 2004
  • Habermas Jürgen, De l’éthique de la discussion, Paris, Editions du Cerf, 1992
  • Habermas Jürgen, L’avenir de la nature humaine : vers un eugénisme libéral ?, Paris, Gallimard, 2012.
  • Hottois Gilbert, Qu’est-ce que la bioéthique ?Paris, Vrin, 2004. 
  • Jonas Hans. Le Principe responsabilité, 1990; traduction de Jean Greisch, coll. « Champs », France, Flammarion, 1995,457 pages.
  • Kant Emmanuel, Fondement de la métaphysique des mœurs, Paris, Vrin,1992.
  • Bernard Feltz, La science et le vivant : philosophie des sciences et modernité critique, Louvain-la-Neuve (Belgique), De Boeck, 2014.
  • Levinas Emmanuel, Ethique et infini, Paris, Fayard, 1982.
  • Métayer, Michel. La philosophie éthique. Enjeux et débats actuels, Montréal (Québec), ERPI, 2014. 
  • Ricoeur Paul, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.
  • Weber Max, Le savant et le politique (1919),Paris, Union Générale d’Éditions, 1963.

Version numérique : http://classiques.uqac.ca/classiques/Weber/savant_politique/Le_savant_et_le_politique.pdf

Exemple

 Inscriptions aux catéchismes et études

 Samedi 7 septembre, au temple, à 10h,  catéchisme des collégiens : https://www.erf-neuilly.com/catechisme-de-collegiens/

Mardi 17 septembre, au temple, à 17h,  catéchisme des primaires : https://www.erf-neuilly.com/catechisme-des-enfants-du-primaire/

Mercredi 9 octobre 20h30-22h : Catéchisme pour adultes, au temple, à 20h30. Lecture du livre de Bart D. Ehrman Jésus avant les Evangiles, (Paris Bayard 2017). Chapitre 1 : « Traditions orales et inventions orales » :https://www.erf-neuilly.com/catechisme-pour-adultes/

Mercredi 16 octobre et 13 novembre : Etudes bibliques : « L’Evangile selon Jean », au temple, à 14h30 : https://www.erf-neuilly.com/etudes-bibliques-au-temple/

Activités 2019-2020

L’année catéchétique implique évidemment :

  • les enfants du primaire invités tous les mardi à 17h au temple hors vacances scolaires,
  • les collégiens inscrits au parcours du catéchisme un samedi matin par mois
  • les post-Kt qui établissent leur programme à la rentrée (resp. E. et P. Defline).

Mais l’année catéchétique concerne aussi les adultes
qui sont appelés à s’inscrire :

  • au cercle d’études bibliques un mercredi après-midi par mois (resp. J. Sandoz),
  • au cercle du catéchisme pour adultes (six mercredis soirs programmés, resp. A. Soulié)
  • aux cercles de quartiers (resp. D. Jaulmes et J-F Pouget).

Outre nos cercles d’études bibliques et théologiques,
notre église se réjouit d’accueillir en son sein :

  • le cercle de lecture (le lundi soir selon calendrier établi, resp. S. de Cazenove)
  • le cercle du Ciné-club (le lundi soir selon calendrier établi, resp. S. Oswald).

RDV dominicaux dernier trimestre 2019 :

  • Dimanche 15 septembre: culte parents-enfants-jeunes : Prière pour l’année scolaire
  • Dimanche 6 octobre : culte de rentrée
  • Dimanche 3 novembre : culte de la réformation
  • Dimanche 10 novembre : culte du souvenir de l’Armistice ave les enfants et les jeunes
  • Dimanche 24 novembre : culte débat avec le Pasteur Denis Heller
  • Dimanches 1, 8, 15, 22 décembre : cultes de l’Avent
  • Dimanche 15 décembre : fête de Noël avec les enfants de l’école biblique
  • Mardi 24 décembre : veillée de Noël de 19h30 à 20h30
  • Mercredi 25 décembre : culte de Noël à 10h30

 

Calendrier d’octobre-novembre 2019 résumé

Activités paroissiales

Mercredi 9 octobre 20h30-22h : Catéchisme adultes, au temple, à 20h30. Lecture du livre de Bart D.Ehrman Jésus avant les Evangiles, (Paris Bayard 2017). Chapitre 1 : « Traditions orales et inventions orales ».

Mercredi 16 octobre et 13 novembre : Etudes bibliques : « L’Evangile selon Jean », au temple, à 14h30.

Lundi 7 octobre à 18h au temple :Reprise du ciné-club animé par Suzanne Oswald

Cultes : le dimanche au temple à 10h30

  • 6 octobre : cène – culte de rentrée – Pasteurs Bruno Crouzet et Bruno Gaudelet
  • 13 octobre : Pasteur Bruno Gaudelet
  • 20 octobre : Laurent Condamy, prédicateur laïc
  • 27 octobre :  Pasteur Bruno Gaudelet
  • 3 novembre : Cène – culte de la Réformation – Pasteur Bruno Gaudelet
  • 10 novembre : cène, culte du souvenir – culte parents-écolette – Pasteur Bruno Gaudelet
  • 17 novembre : Jacques Sandoz, prédicateur laïc
  • 24 novembre : culte débat – Pasteurs Denis Heller et Bruno Gaudelet
Exemple

Textes bibliques à lire :  Genèse 28, 16, Job 23, 3-9, Jean, 20, 26-29

 Chers Frères et Sœurs,

Ceux d’entre vous qui sont des habitués de ce temple peuvent certainement constater avec moi qu’il y a bien peu de dimanches où notre pasteur ne nous met pas en garde contre ce qu’il appelle de manière imagée « la pensée magique ».

Poursuivre la lecture de : Comment voir ? Et peut-être en fait « regarder au-delà », par Laurent Condamy

Exemple

A Dieu seul la gloire (Soli Deo gloria) :

Rien n’est sacré ou absolu en dehors de Dieu. Les Protestants contestent le caractère absolu de toute entreprise humaine. Au nom d’un Dieu de liberté, ils proclament la liberté de conscience de tous les êtres.

 

La grâce seule (Sola gracia) :

La grâce est l’amour gratuit et originel de Dieu pour l’humanité. Indépendamment de ses mérites, l’être humain est déjà sauvé. Cette confiance de Dieu le rend responsable. Ainsi aimé, l’homme est apte à aimer son prochain.

 

La Foi seule (Sola fides) :

La Foi naît de la rencontre de l’être humain avec Dieu. Elle peut être l’issue – ou aussi le début – d’un chemin difficile mais jamais inaccessible.

 

La Bible seule (Sola scriptura) :

La Bible est la seule autorité reconnue des Protestants qui y voient le livre d’une humanité juive et chrétienne se voulant reliée à Dieu. L’intelligence de son message aujourd’hui provient des efforts de toutes les Églises dans le respect de leur diversité.

 

Des Églises toujours à réformer (ecclesia reformata semper reformanda est) :

Les Églises rassemblent tous ceux qui se reconnaissent dans le Dieu de Jésus-Christ, notamment par le baptême et la Cène. En tant qu’institutions, elles n’exercent pas de médiation entre les fidèles et Dieu. Communautés humaines, elles évoluent sans cesse au rythme de l’humanité.

 

Le Sacerdoce Universel

Chaque baptisé a une place identique dans l’Église, qu’il soit laïc ou pasteur ; ce dernier n’est pas un personnage à part mais celui ou celle à qui sa formation théologique permet d’animer la communauté. Le témoignage de la foi et de l’engagement dans le monde est donc le devoir de tous les Protestants membres des Églises