L’Ascension

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Retrouver le passé

Quelques-unes des plus grandes redécouvertes de notre passé ont été précédées par des siècles d’oubli, voire par une de complète ignorance. Je pense à ces civilisations perdues que l’archéologie a retrouvées et réapprises. Aux merveilles redécouvertes avec ces cités sorties des sables. Mais également au monde des dinosaures disparu soixante millions d’années avant les premiers hommes. La redécouverte de ce monde par la paléontologie a transformé radicalement notre vision du passé et bouleversé durablement la lecture que les docteurs de l’Eglise et les réformateurs faisaient du livre de la Genèse.

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PASSION DU CHRIST
ET THEOLOGIE SACRIFICIELLE

Le christianisme classique présente la mort de Jésus à partir du langage sacrificiel du Lévitique. Dieu ne pouvant pardonner aux hommes sans que la faute originelle et les péchés qui l’auraient suivi soient condamnés et expiés, il était indispensable au salut qu’une victime expiatoire innocente soit offerte en sacrifice pour le péché. Cette théologie, aux accents mythologiques, ne va pas sans assombrir le portrait de Dieu (qui devient pour l’heure un juge implacable et sanguinaire), ni sans dénaturer le message et l’enseignement du doux Rabbi de la Galilée. Il est urgent aujourd’hui que les chrétiens de la modernité élucident les mécanismes et les raisons qui l’ont engendré et réaffirment l’enseignement plus authentique de Jésus.

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La résurrection de Jésus et notre résurrection

Les théologiens modernes tiennent sur les évangiles des discours inédits. Chacun explique à sa façon que les évangiles ne sont ni des biographies, ni des comptes rendus journalistiques de la vie de Jésus, mais des récits romancés et stylisés pour indiquer au lecteur ce qu’il convient de croire de Jésus, ce qu’il doit faire et ce qu’il peut espérer. Cette façon de lire les évangiles déstabilise ceux et celles à qui le catéchisme d’antan a appris à regarder les évangiles comme des récits historiques. Je me mets à leur place et je comprends leur perplexité. L’enseignement de l’enfance se trouve tout à coup bouleversé.

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interview de Bertrand de MEYER
pour le journal Neuilly Magazine

LE PASTEUR BRUNO GAUDELET, MODERATEUR DU COLLOQUE DE NEUILLY SUR LE TRANSHUMANISME

Bruno Gaudelet a été nommé Pasteur de l’Eglise réformée de Neuilly en 2011. Ce théologien, qui est aussi docteur en philosophie et titulaire d’un post-doc de l‘EPHE, a signé plusieurs ouvrages parmi lesquels Le Credo revisité qui relie les grands axiomes de la théologie chrétienne à la lumière des bouleversements de la modernité. Le Pasteur est un homme du 21ème siècle qui s’efforce de dire la foi chrétienne dans les catégories de la modernité et de faire dialoguer théologie et culture moderne. Les bouleversements scientifiques et technologiques l’interrogent. Il était ainsi le modérateur du colloque qui se tenait fin novembre à Neuilly sur le thème : le transhumanisme est-il un humanisme ? Rencontre avec le Pasteur de l’Eglise réformée de Neuilly.

 

Vous avez été nommé Pasteur de l’Eglise réformée de Neuilly en 2011 après avoir occupé les mêmes fonctions dans le Sud de la France. Comment avez-vous vécu votre arrivée dans ce nouveau territoire ?

 

C’est avec beaucoup d’entrain que j’ai rejoint le poste de Neuilly. Les régions et les cultures locales varient, c’est ce qui fait la richesse de nos terroirs, mais l’humain est le même quelques soit son accent. Il incarne partout cet étrange paradoxe d’une union intime entre la transcendance d’une quête intérieure et l’immanence de la vie naturelle. A Neuilly comme ailleurs je rencontre des personnes qui vivent avec plus ou moins d’intensité l’une ou l’autre dimension de ce paradoxe. Le travail du pasteur est d’accompagner chacun et de partager les références, les repères et les outils théologiques qui favorisent l’équilibre de ces deux dimensions.

 

Le rôle de pasteur est parfois méconnu. Quel est votre travail au sein de l’Eglise réformée ?

 

Le pasteur est un théologien qui a la tâche d’enseigner la Bible. Il est chargé d’instruire, d’initier et de former les grands et les petits à la connaissance biblique et aux disciplines qui y sont liées (Histoire ancienne, exégèse, théologie, etc.). Ce ministère de la « Parole » se réalise aussi bien dans la catéchèse et les groupes d’études, qu’au travers du culte dominical où la prédication et la liturgie expriment et célèbrent publiquement foi, la prière et la vie de l’Eglise. Ensuite le ou la pasteur.e, car les femmes ont en effet accès au ministère dans le protestantisme depuis les années trente, a la charge d’accompagner spirituellement et humainement les personnes qui viennent à lui ou à elle. Les moments difficiles de la vie et les grands « passages » de l’existence (naissance, adolescence, mariage, obsèques), appellent une « pastorale » qui relève de l’écoute, du soin spirituel et de la réflexion. Enfin le pasteur est aussi un « animateur » au sens où il suscite et anime de nombreux événements cultuels ou culturels. Conférences, colloques, rencontres œcuméniques ou interreligieuses, émissions radiophoniques, audiovisuelles, etc.

 

Beaucoup de vos travaux portent sur le rapport entre la religion et la modernité. Comment peut-on lier les deux à l’heure où la religion est de plus en plus mise de côté ?

 

La modernité a produit un type de société inédit depuis le néolithique. L’essor des sciences, l’émancipation de la philosophie vis-à-vis de la théologie, le développement de l’humanisme laïc, l’esprit des Lumières, ont engendré un mode de rationalité spécifique qui s’efforce de distinguer entre le réel et le mythologique. Chacun sait par ailleurs que l’industrialisation et l’urbanisation ont profondément transformé les sociétés rurales traditionnelles pour lesquelles les codes de la religion jouaient un rôle social référentiel et structurant. La déruralisation et les évolutions du monde moderne ont conduit à la « sortie sociale » de la religion, pour reprendre les catégories de Weber et de Gauchet. Mais « sortie sociale » ne veut pas dire éviction de la société. Que les Eglises chrétiennes n’aient plus le rôle référentiel et structurant qu’elles avaient dans les sociétés prémodernes est plutôt une bonne chose, car elles peuvent enfin se consacrer pleinement à leur véritable mission qui est celle du sens et de l’espérance. Evidemment pour accomplir cette mission, il faut non seulement qu’elles acceptent vraiment leur nouvelle place au sein de la société laïque et séculière, mais également qu’elles revisitent leurs théologies et leurs bagages à la lumière des savoirs nouveaux et de la rationalité nouvelle. Parler de Dieu aujourd’hui, dire l’Evangile, implique de s’exprimer de façon à être compris des modernes qui sont formés aux sciences, à l’esprit critique et à la rationalité moderne et post-moderne, et qui ne sont plus sujet à prendre des vessies pour des lanternes. C’est tout l’effort de mes travaux théologiques comme de mon dernier livre Le Credo revisité.

 

Votre rôle de modérateur durant le colloque « Le transhumanisme est-il un humanisme ? » témoigne de votre intérêt pour les grandes questions du futur. Faut-il avoir peur du transhumanisme ?

 

Le transhumanisme est une idéologie qui recouvre une diversité de courants et de groupes. A côté de chercheurs et de penseurs pour le moins lucides sur les conséquences que les technosciences vont entrainer dans le monde futur, on trouve des excentriques dignes des scénarii de sciences fictions. Le colloque ne prétendait pas présenter une radiographie précise du transhumanisme lui-même, mais réfléchir aux questions qu’il suscite : Est-on conscient qu’avec l’avancé vertigineuse de la génétique, de l’intelligence artificielle, de la robotique, des progrès de la médecine, de l’informatique et de toutes les disciplines scientifiques, l’humanité va devoir faire face, à hauteur d’une trentaine ou d’une quarantaine d’année, à des défis inédits qui vont aussi poser des questions de sociétés et d’éthiques majeures ? Va-t-on vraiment vers un humain augmenté par la technologie ? L’humanité va-t-elle déboucher sur une post-humanité ? Qu’en pensent les religions monothéistes qui s’intéressent au sens et à l’humain ? En clair ce n’est pas du transhumanisme dont on doit avoir peur, mais des menaces que les technosciences peuvent engendrer pour l’humanité si elles ne sont pas régulées et encadrées par un projet de société soucieux du bien de tous et de la sauvegarde du monde et de notre espèce.

 

Craigniez-vous que le chemin pris par le monde (nouvelles technologies, compétition exacerbée, la famille mise à mal) aille contre la recherche du bien commun ?

 

Le monde évolue et se reconfigure perpétuellement, c’est l’essence même de son développement. Notre espèce a duré jusqu’à présent parce qu’elle a été capable de s’adapter et de transformer ses conditions d’existences. Nous sommes passé de modes de vies archaïques aux civilisations, de l’existence soumise à la nature à l’existence qui se protège, se soigne, se prémunie, s’améliore et allonge même la durée de sa vie. Aujourd’hui comme hier et demain, l’heure n’est jamais à la crainte ou à la nostalgie d’une époque plus ou moins fantasmée (le bon vieux temps), mais au courage en vue d’un monde meilleur pour tous surtout pour les moins favorisés. Vous faites référence dans votre question au « bien commun ». C’est là un des grands idéaux de la modernité, hélas encore bien imparfaitement réalisé dans notre société, mais qui s’inscrit en droite ligne de l’Evangile. Le bien commun et les autres valeurs « humanistes » sont nos repères et notre boussole pour que l’évolution soit favorable à tous et non ruineuse pour l’humanité. Rien n’est définitivement gagné, tout est à actualiser.

 

Quel est le rôle des chrétiens dans les grands bouleversements à venir ?

 

Les théologies chrétiennes modernes sont encore largement inconnues du grand public, parfois même des chrétiens eux-mêmes qui fonctionnent souvent dans l’arrière-plan des grands récits de la théologie classique, Réforme comprise. Plusieurs de ces théologies modernes sont cependant prometteuses, notamment la « Process théologie » ou « théologie du processus » issues des travaux du philosophe mathématicien Alfred North Whitehead qui s’est attelé à repenser la métaphysique en intégrant les bouleversements que la physique quantique et la relativité ont entrainé pour la compréhension du monde et du réel. Les théologiens du Process, comme en France André Gounelle, présentent une reconfiguration de la foi chrétienne qui est non seulement capable de dialoguer avec les sciences et les pensées modernes, mais également en mesure de faire sens pour le croyant ou ceux qui sont en quête d’une nouvelle intelligence de la foi en phase avec le monde actuel et le monde qui vient. Elle est ici notre tâche : dégager le message chrétien des catégories des cultures anciennes et le dire dans les catégories des modernes.

 

Finalement, êtes-vous plutôt optimiste ou pessimiste à propos de ces grands bouleversements ?

 

Comme le montre Luc Ferry dans son livre sur le transhumanisme, l’optimisme risque toujours de glisser dans la naïveté béate et le pessimisme tombe immanquablement dans la nostalgie d’un temps qui n’a jamais existé. Lui-même explore les catégories du tragique du mythe d’Antigone et de Créon, ce qui est philosophiquement plus recommandable. Théologien chrétien, c’est davantage l’Evangile qui m’inspire. Il m’invite au réalisme de l’Ecclésiaste et au pragmatisme de l’apôtre Paul qui recommande à ses lecteurs de se faire « ouvriers avec Dieu » afin d’être des partenaires de la Providence qui œuvre dans l’évolution du monde. Surtout l’Evangile m’ouvre à l’espérance en Celui que les auteurs bibliques appellent, par pure convention avec la culture antique, « Dieu » mais qui se dévoile lui-même à la conscience croyante comme tout-autre ; ce qui n’est pas la moindre difficulté à dégager des nombreux préjugés sur « Dieu » dans tous les camps. L’espérance se distingue de l’optimisme, elle repousse le pessimisme, mais elle n’en reste pas non plus aux constats du tragique. Elle est une force de rebondissement, d’adaptation, de reconfiguration, car elle regarde vers le plus loin et le plus haut et non uniquement au seul tragique du présent.

 

ENCADRE :

Le temple de l’Eglise Réformée de Neuilly a été inauguré le 2 juin 1867. La communauté protestante compte alors une centaine de familles pour une population de 30.000 habitants. Après trois années de développement de la communauté et de ses œuvres (pensionnats, écoles, mouvements de jeunes gens) survient la guerre de 1870.

En 1871/1872 les combats violents n’épargnent pas Neuilly et les dégradations sont nombreuses. Vitraux brisés, murs éventrés, harmonium détruit par les éclats d’obus,… c’est la désolation.

Le Pasteur Rives, fondateur de l’Eglise réformée de Neuilly avec Monsieur Jules Chartier, fait la connaissance de Sir Richard Wallace lors d’un baptême célébré dans une demeure privée faute de temple. « Monsieur le Pasteur, demande Wallace, que puis-je faire pour vous aider ? » « J’aimerais bien célébrer les baptêmes et les cultes au temple ». Sir Richard Wallace, généreux mécène des fontaines parisiennes et de tant d’autres œuvres, pourvoit aux travaux de restauration et le temple de Neuilly est réaffecté au culte le 11 novembre 1872.

Depuis la paroisse réformée n’a cessé d’assumer sa mission dans la ville et dans la proche région. Annonçant l’Evangile, accompagnant les personnes et les familles, célébrant des milliers de baptêmes, mariages, enterrements, catéchisant les enfants, les jeunes et les adultes, travaillant au lien fraternel au sein de la paroisse, mais également au dehors en direction du dialogue l’œcuménique et interreligieux, sans oublier ses multiples actions diaconales via l’association Entraide.

En 2017, alors que le protestantisme mondial célébrait le cinq centième anniversaire de la Réforme – marqué par la publication des 95 thèses de Martin Luther le 31 octobre 1517 –  la paroisse réformée de Neuilly fêtait en sus le cent cinquantenaire du temple.

De nombreuses festivités furent organisés tout au long de l’année : conférences (avec historien, théologien, philosophe, le Recteur de la catho de Paris et le rabbin Michaël Azoulay), concerts, culte des cent cinquante ans du temple. Mais l’Eglise en a aussi profité pour rénover son site internet et ouvrir une chaine YouTube.

Forte aujourd’hui d’un millier de fidèles qui fréquentent le temple à des rythmes et à des niveaux d’engagements différents – comme c’est le cas de toute communauté – la paroisse de Neuilly est une communauté vivante, dynamique et chaleureuse qui offre un bel équilibre entre sa fidélité aux grandes convictions et principes de la Réforme et une indéniable ouverture à la modernité. C’est le signe d’une bonne intégration de l’adage réformé du seizième siècle : « Ecclesia reformata semper reformanda est ! » (l’Eglise réformée est toujours à réformer).

Pasteur Bruno Gaudelet